九四，或跃在渊，无咎。
龙可能一飞冲天，也可能还在深渊，没有过错。
君子“或跃在渊”之时，应努力有所作为，但不能操之过急，也不能患得患失。孙悟空这次果断为自己抗争，玉帝居然没有怪罪他胆大妄为，反而从善如流封他为齐天大圣。这是因为玉皇大帝虚怀若谷，而更重要的原因是，孙悟空本领大了，有自保和反抗的能力了。他刚从石头缝里蹦出来时，如果敢嚣张地自称齐天大圣，玉皇大帝随便派个人就能镇压了他。
《道德经》说：宠辱若惊，贵大患若身。被宠爱或被侮辱时都好像受到了惊吓一样，这是因为把荣辱看得太重了，就像生命一样重要。骤然得宠就惊喜不已,一旦失宠又惊惧不堪，这种心态最要不得。谁若能看淡荣辱，做到“不以物喜，不以己悲”，不因外物而影响自己的悲喜，却像珍爱自己的生命一样去守护天下，这样的人，才真正值得托付天下。
“善建者不拔，善抱者不脱。”建立道德标准的人不会动摇，秉持道德准则的人不会气馁。我们如果将这个道理用于自身，德性会更加真实纯正；用于家庭，德性会更加丰盈有余；用于天下，德性会广泛普及。所以，努力向上的人要以自身观照他身，以自家观照他家，以自乡观照它乡，以平天下的道理观照全天下。
或跃在渊，奋发有为，说起来容易，做起来很难。具体该怎么做呢？《道德经》告诉我们：图难于其易，为大于其细。处理难题要从容易解决的地方突破，实现远大理想要从细节入手。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”多人合抱的大树是由细小的嫩芽长大的，九层高台是由一层层的泥土堆砌起来的；千里之遥的旅程是一步一步走出来。大厦由一块一块的砖头砌就，大事从一件件小事做起，然后一点点积累而成。因此，圣人行事脚踏实地，持之以恒。他们总是敢于直面困难，当解决了所有困难，也就没有困难了。
孙悟空这个齐天大圣来得太容易了，他并没有扎扎实实从小事做起，从细节做起。玉皇大帝虽然封他为齐天大圣，还专门给他建了府邸，但这只是一个虚衔，没有实权，不被天庭的神仙真正看重。暴得大名者不祥，他的地位并不牢靠。
九五，飞龙在天，利见大人。
龙在天上飞舞，利于表现得像真正的大人物。
孙悟空初为齐天大圣时，做得还算有模有样。他“利见大人”，每天遨游四海，交朋会友，见三清称个老字，逢四帝道声陛下，和九曜星、五方将、二十八宿、四大天王、十二元辰、五方五老、普天星相、河汉群神都成了口头上的兄弟。许旌阳真人还专门帮他向玉帝讨了一个差事：看守王母娘娘的蟠桃园。蟠桃园里的蟠桃是好东西，最差的吃了可以成仙得道；一般的吃了可以霞举飞升，长生不老；最好的吃了与天地齐寿，与日月同庚。孙悟空看守蟠桃园的日子很逍遥。清净、无为、不言，看起来很符合道家“处无为之事，行不言之教”的要求，但实际上他已经走偏了。
为什么说孙悟空走偏了呢？
《道德经》云：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。大道永远顺其自然不主动作为，但是天地之间无处不隐含它的作为。侯王如果能遵守道的准则无为而治，天地万物就会自我发育、自我生长。当万物由无意识的自由生长而逐渐产生主观意愿时，就要用道的真朴来整治和消弭这种欲望。
道家认为，没有欲望则清静无为，天地万物得以安宁稳定，故强调要以无为之道治理国家，让老百姓自我化育，自然富足。“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚，政治苛酷黑暗，人民就狡黠怨怼。如此则“治大国，若烹小鲜。”治理大国，就好像煎烹小鱼一样轻松写意。
但是，我们要注意到，无为、不言，只是方法，只是手段，是措施，而处事、行教，才是目标，是关键，是重点。所以说“清静以为天下正”，清静无为的目的是统治和治理天下。
孙悟空做到了清净、无为、不言，只可惜没有认真做事，没有努力行教，没有做到心怀天下。他身为齐天大圣，其作为配不上名位，过得就像一条没有理想的咸鱼一样，整日无所事事。因此，他和天庭众神仙是疏离的，也没有赢得玉帝和王母的真正尊重。结果，他作为蟠桃园的看守者，却没有获邀参加王母娘娘的蟠桃宴。
更糟糕的是，当他知道自己没有资格参加蟠桃宴时，并没有反躬自省，无为不争，更没有通过正常渠道去向玉帝和王母娘娘申诉，而是耍起了小聪明，通过坑蒙拐骗偷抢等上不得台面的顽劣手段，搞砸了王母娘娘的蟠桃宴，偷吃了太上老君的仙丹，紧接着一路反出了天庭。
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